黃維忠：佛教中國(guó)化視野下對(duì)吐蕃佛教的再思考——以赤松德贊時(shí)期為中心

【作者簡(jiǎn)介】黃維忠，中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院教授，“古文字與中華文明傳承發(fā)展工程”協(xié)同攻關(guān)創(chuàng)新平臺(tái)、鑄牢中華民族共同體意識(shí)研究院研究員。

【摘要】文章主要依據(jù)可信度較高的吐蕃碑銘和傳統(tǒng)漢文典籍，而非依賴藏傳佛教后弘期文獻(xiàn)，深入探討吐蕃贊普赤松德贊時(shí)期青藏高原佛教的中國(guó)化演進(jìn)歷程，重點(diǎn)圍繞吐蕃會(huì)盟的佛教化儀式、桑耶寺的建造時(shí)間、內(nèi)地僧人入吐蕃傳法等方面展開討論。通過(guò)對(duì)吐蕃碑銘、赤松德贊的興佛詔書和傳統(tǒng)漢文典籍等史料的反思，文章認(rèn)為在赤松德贊統(tǒng)治時(shí)期，佛教在青藏高原正式開始了其中國(guó)化的歷史進(jìn)程，這也是佛教在該地區(qū)本土化的首個(gè)階段，具體體現(xiàn)在：762—767年間的三次唐蕃會(huì)盟中吐蕃采用了佛教儀式；767年桑耶寺的建成標(biāo)志著佛教在青藏高原初步完成了中國(guó)化的進(jìn)程。此外，漢傳佛教在推動(dòng)吐蕃佛教的發(fā)展上起到了關(guān)鍵作用。

【關(guān)鍵詞】吐蕃佛教；赤松德贊時(shí)期；佛教中國(guó)化；桑耶寺

國(guó)內(nèi)外學(xué)界關(guān)于吐蕃佛教的研究論著可謂汗牛充棟。多數(shù)學(xué)者根據(jù)《巴協(xié)》（《韋協(xié)》）等藏傳佛教后弘期的文獻(xiàn)，認(rèn)為吐蕃佛教可追溯到松贊干布時(shí)期，并由文成公主和赤尊公主分別從東、南兩方傳入。然而，若脫離這些后弘期文獻(xiàn)，其他史料難以支持此觀點(diǎn)。

據(jù)漢文史料記載，自文成公主入藏至咸亨元年（670），吐蕃成為唐朝高僧前往天竺求法的主要通道。其間，玄照、玄太、玄恪等8人曾穿行或取道吐蕃前往天竺，部分高僧還受到文成公主的資助，但這些史料并未提及這一時(shí)期吐蕃佛教的發(fā)展?fàn)顩r。甚至在開元年間（713—741），新羅僧慧超在《往五天竺國(guó)傳》中提道，吐蕃“國(guó)王百姓等，總不識(shí)佛法，無(wú)有寺舍”，說(shuō)明吐蕃當(dāng)時(shí)并不了解佛教。因此，佛教在松贊干布時(shí)期已在吐蕃傳播的說(shuō)法存疑。石泰安先生認(rèn)為，“吐蕃人曾多次有機(jī)會(huì)認(rèn)識(shí)各種形式的佛教，如漢地的佛教、南詔的佛教、于闐和印度佛教。但是，孤立的接觸是一回事，而贊普、部分貴族的正式受皈依則是另一回事”，可謂一語(yǔ)中的。755年以前，吐蕃周邊地區(qū)確實(shí)都深受佛教的影響。其南部是佛教的發(fā)源地古印度，西北部是以佛教為主的于闐，東部和北部則是佛教盛行的大唐，包括已被吐蕃收歸治下且深受佛教影響的吐谷渾。在如此濃厚氛圍的包圍下，吐蕃王室從心理上已經(jīng)準(zhǔn)備好接受佛教了。

本文利用漢文史籍、敦煌漢藏文文獻(xiàn)，尤其是有相對(duì)確切紀(jì)年的吐蕃碑銘文獻(xiàn)，探討佛教在吐蕃贊普赤松德贊時(shí)期（755—797年在位）的發(fā)展情況，尤其是對(duì)學(xué)界熟知的觀點(diǎn)進(jìn)行進(jìn)一步的辨析。

傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為，佛教在吐蕃立足，是因?yàn)榉鸱ǔ晒χ斡顺嗨傻沦澋牟』?，而這歷來(lái)是統(tǒng)治者接受各種宗教的最有力理由。據(jù)赤松德贊第二盟誓詔書：

后贊普二十歲時(shí)，手臂麻木并有兇兆，雖有不得奉行佛法之令，只有揚(yáng)棄不用，重新供奉三寶，始克轉(zhuǎn)危為安。后由善知識(shí)協(xié)助，重聆佛法，繼之又有人上書，于是弘揚(yáng)佛法。

于是761年，赤松德贊年屆20歲之時(shí)，派人去天竺迎請(qǐng)高僧蓮花生前往吐蕃傳法。在762—767年的短短6年中，又與唐朝有3次會(huì)盟，吐蕃也遣使向唐求沙門之善講者。在迎請(qǐng)印度和漢地佛教高僧的同時(shí)，又開始創(chuàng)建吐蕃第一個(gè)佛法僧俱全的寺院。這一系列舉措表明吐蕃開始全面接受佛教。筆者在下文主要通過(guò)唐蕃會(huì)盟時(shí)采取佛教化的儀式、桑耶寺的建造時(shí)間、請(qǐng)內(nèi)地僧人入吐蕃傳法等方面，討論赤松德贊時(shí)期青藏高原佛教中國(guó)化的演進(jìn)過(guò)程。

一、吐蕃會(huì)盟儀式的佛教化

赤松德贊時(shí)期吐蕃與唐朝的5次結(jié)盟（參見表1）事實(shí)上多發(fā)生在762年以后，且762—767年的短短6年中就有3次會(huì)盟，并在會(huì)盟儀式上采取佛教化的儀式，這與吐蕃全面接受佛教有密切關(guān)系。

（一）762年唐蕃會(huì)盟時(shí)吐蕃采用佛教化儀式

關(guān)于762年的唐蕃會(huì)盟，《舊唐書·吐蕃傳》上有這樣的記載：

肅宗元年建寅月甲辰，吐蕃遣使來(lái)朝請(qǐng)和，敕宰相郭子儀、蕭華、裴遵慶等于中書設(shè)宴。將詣光宅寺為盟誓，使者云：蕃法盟誓，取三牲血歃之，無(wú)向佛寺之事，請(qǐng)明日須于鴻臚寺歃血，以申蕃戎之禮。從之。

文獻(xiàn)中最引人注目的一句話是“申蕃戎之禮”。關(guān)于這“蕃戎之禮”，究竟指的是吐蕃的傳統(tǒng)動(dòng)物獻(xiàn)祭，還是佛教的某種儀式呢？在佛教廣泛傳播之前，吐蕃的會(huì)盟均遵循苯教儀式，也就是通過(guò)動(dòng)物進(jìn)行獻(xiàn)祭。在赤松德贊時(shí)代之前，唐蕃雙方已有多次會(huì)盟，唐廷對(duì)吐蕃的動(dòng)物獻(xiàn)祭儀式應(yīng)已相當(dāng)了解，似乎無(wú)需再次強(qiáng)調(diào)“申蕃戎之禮”。因此，更可能的解釋是，在這次會(huì)盟中，吐蕃采用的是佛教儀式，所以漢文文獻(xiàn)特別提及，以區(qū)別于以往的苯教儀式。我們?cè)賮?lái)看看事實(shí)是否如此。

目前，大多數(shù)學(xué)者根據(jù)“蕃法盟誓，取三牲血歃之”的記載，認(rèn)為吐蕃盟誓采用的是“歃血”形式，卻忽略了緊隨其后的“無(wú)向佛寺之事”一句。然而，石泰安敏銳地指出，在訂立盟約時(shí)，唐蕃雙方既要遵從各自的風(fēng)俗，也要遷就對(duì)方的風(fēng)俗。當(dāng)唐廷與吐蕃締約時(shí)，會(huì)進(jìn)行動(dòng)物獻(xiàn)祭，這是漢人習(xí)俗在儀式上的體現(xiàn)，吐蕃方只能接受。相應(yīng)地，當(dāng)吐蕃采用其特有的盟誓儀式時(shí)，唐廷也必須接受。這種相互遷就的方式可視為一種折中策略。在762年的會(huì)盟儀式上，吐蕃方面雖然接受了唐廷在佛寺舉行的三牲血歃儀式，但他們同時(shí)也期望唐廷能夠接受吐蕃的佛教儀式，因此提出了在鴻臚寺“申蕃戎之禮”的要求。筆者認(rèn)為吐蕃的確采取了佛教儀式，但石泰安的解讀仍然存在問(wèn)題。

總體而言，唐代佛教雖然興盛，但唐代皇帝多崇道抑佛。盡管民間信仰者眾多，但在國(guó)家層面，佛教對(duì)中華傳統(tǒng)禮制的影響并不大，也并未正式融入國(guó)家禮典。當(dāng)然，也存在例外，例如唐代佛教的施報(bào)觀念廣泛流行，因此唐代帝王在國(guó)祭日會(huì)前往寺廟行香、祈福，這些舉動(dòng)已被列入國(guó)家禮典。然而，總體情況并未發(fā)生根本性變化。例如，822年（唐穆宗長(zhǎng)慶二年）唐蕃會(huì)盟時(shí)，唐朝依然采用了“歃血”的形式。據(jù)《冊(cè)府元龜》卷九百八十一外臣部盟誓：

元鼎既見，贊普年可十七八，號(hào)可黎可足戔，衣白褐，以朝霞纏頭，坐佩金劍。國(guó)政蕃僧號(hào)缽掣逋，立于座右。侍中宰相列于臺(tái)下。翼日，于衙帳西南具饌，饌味、酒器，略與漢同?！伺_(tái)闊十步，高二尺。漢使與蕃相及高位者十余人，相向列位，酋領(lǐng)百余人，坐于壇下。壇上設(shè)一榻，高五六尺。（1）使缽掣逋讀誓文，則蕃中文字，使人譯之。（2）讀訖，歃血。惟缽掣逋不預(yù)。以僧故也。（3）盟畢，于佛像前作禮，使僧諷文以為誓約，郁金咒水飲訖，引漢使焚香行道，相賀而退。

引文中的第二步“讀訖，歃血”便是唐朝采取的儀式。顯然，在國(guó)家級(jí)別的大型典禮上，唐朝一直采用歃血儀式。第三步“盟畢，于佛像前作禮，使僧諷文以為誓約”，是吐蕃采取佛教化的儀式。因此我們有必要對(duì)《舊唐書·吐蕃傳》中的這一段話進(jìn)行重新標(biāo)點(diǎn)，以免發(fā)生理解上的歧義：“使者云：蕃法，盟誓取三牲血歃之，無(wú)向佛寺之事，請(qǐng)明日須于鴻臚寺歃血，以申蕃戎之禮?！?/p>

將“盟誓”與緊隨其后的“取三牲血歃之”結(jié)合起來(lái)理解，整個(gè)句子的意義截然不同。此處，“蕃法”與后文的“蕃戎之禮”形成了巧妙的呼應(yīng)。吐蕃使臣解釋道：“依吐蕃之習(xí)俗，向來(lái)沒(méi)有［會(huì)盟時(shí)］在佛寺進(jìn)行‘飲三牲之血以示盟誓’之類的活動(dòng)。”吐蕃使臣的主要觀點(diǎn)并非是否要進(jìn)行歃血儀式，而是堅(jiān)決反對(duì)在佛寺內(nèi)進(jìn)行此類儀式。因此，當(dāng)唐朝方面提議在光宅寺“取三牲血歃”時(shí)，吐蕃使臣立刻表達(dá)了反對(duì)，強(qiáng)調(diào)佛寺內(nèi)不可“歃血”。若唐朝堅(jiān)持進(jìn)行歃血儀式，吐蕃使臣建議次日轉(zhuǎn)至“鴻臚寺歃血”。需明確的是，此處的鴻臚寺并非宗教寺廟，而是唐朝設(shè)立的官方機(jī)構(gòu)，專責(zé)賓客接待與禮儀事務(wù)。在這樣的場(chǎng)所舉行會(huì)盟儀式，并由唐廷主持“歃血”，便妥善解決了吐蕃認(rèn)為的佛寺內(nèi)不適宜舉行此類儀式的難題。這一事件從側(cè)面反映出吐蕃已深受佛教文化的影響，因此他們提出這樣的建議，意在恪守他們的“蕃戎之禮”。

在唐蕃會(huì)盟這樣的大型典禮儀式上，吐蕃從苯教的“歃血”形式轉(zhuǎn)變?yōu)榉鸾袒瘍x式，這彰顯了吐蕃王室對(duì)佛教的完全接納。此舉還表明，佛教儀式已被吐蕃內(nèi)化為禮儀制度的一部分，標(biāo)志著佛教在青藏高原開啟了中國(guó)化的進(jìn)程。只是，文獻(xiàn)中對(duì)吐蕃佛教化儀式僅以“蕃戎之禮”四個(gè)字來(lái)表述，我們并不清楚采取的是何種佛教儀式。765年和767年兩次的唐蕃會(huì)盟則給出了吐蕃采取的是哪一種佛教儀式。

（二）765、767年兩次唐蕃會(huì)盟時(shí)吐蕃采用佛教化儀式

765、767年兩次唐蕃會(huì)盟都發(fā)生在唐代宗年間（762—779）。據(jù)《舊唐書·代宗紀(jì)》載，765年（永泰元年）三月“庚戌，吐蕃請(qǐng)和。詔宰臣元載、杜鴻漸與蕃使同盟于興唐寺”，767年（大歷二年）夏四月“庚子，宰臣內(nèi)侍魚朝恩與吐蕃同盟于興唐寺”。這兩次會(huì)盟都在興唐寺舉行。

有學(xué)者認(rèn)為，興唐寺的盟誓應(yīng)理解為吐蕃對(duì)唐朝的進(jìn)一步遷就，這主要是因?yàn)樘拼诤统⒌闹匾賳T都信奉佛教。寺院成為這兩次盟誓的舉辦地點(diǎn)，與唐朝的參與者密切相關(guān)。據(jù)《資治通鑒》所載，代宗朝“元載、王縉、杜鴻漸為相，三人皆好佛；縉尤甚，不食葷血，與鴻漸造寺無(wú)窮”。因此，歷史學(xué)界普遍認(rèn)為代宗對(duì)佛教的熱衷與這三位宰相的影響緊密相連。值得注意的是，765年參與唐蕃盟誓的正好是兩位篤信佛教的宰相元載和杜鴻漸；而在767年的記錄中，雖只提及宰相，但考慮到元載和杜鴻漸在事隔一年后仍擔(dān)任宰相職務(wù)，他們很可能也參與了該次盟誓。實(shí)際上，這兩次會(huì)盟吐蕃還是采用的佛教儀式。不過(guò)，《類編長(zhǎng)安志》為我們提供了不一樣的信息?！额惥庨L(zhǎng)安志》記靜域寺時(shí)引《酉陽(yáng)雜俎》的記載：“《酉陽(yáng)雜俎》曰：‘……佛殿內(nèi)西座蕃神甚古質(zhì)。貞元已前西蕃兩度盟，皆載此神立于壇而誓，相傳當(dāng)時(shí)頗有靈?！?/p>

《酉陽(yáng)雜俎》成書于大約860年，距離唐蕃的這兩次會(huì)盟尚不足百年。在長(zhǎng)安的靜域寺佛殿內(nèi)矗立著一座古老的“蕃神”像。在貞元年間（785—805）之前，“西蕃”人（即吐蕃人）曾在長(zhǎng)安舉行過(guò)兩次重要的盟誓，指的應(yīng)該就是《舊唐書·代宗紀(jì)》所記的765、767年這兩次會(huì)盟?！拜d此神立于壇而誓”描述的是一種佛教化的儀式，即將“蕃神”供奉在祭壇上進(jìn)行盟誓。這與822年唐蕃會(huì)盟時(shí)吐蕃采取的“于佛像前作禮，使僧諷文以為誓約”的佛教儀式完全一致。

根據(jù)以上內(nèi)容，我們不僅了解到765、767年兩次唐蕃會(huì)盟時(shí)吐蕃采取的是佛教化儀式，而且得知了佛教化儀式的內(nèi)容——將“蕃神”供奉在興唐寺進(jìn)行盟誓。盟誓以后，唐朝把“蕃神”從興唐寺遷移至靜域寺佛殿內(nèi)。

二、桑耶寺的建造時(shí)間再討論

桑耶寺是吐蕃第一座佛、法、僧三寶俱全的寺院，修建于赤松德贊時(shí)期。關(guān)于桑耶寺修建年代，史籍記載和研究者有諸多不同的說(shuō)法（參見表2）。

據(jù)成書于16世紀(jì)的藏文史籍《賢者喜宴》記載，赤松德贊于761年萌生了修建佛寺的念頭，并于“羊年孟春十七日，建成寺院，吐蕃遂具三寶，并奉行緣覺(jué)教法”。引文中的羊年，在上元二年（761）之后。根據(jù)赤松德贊的統(tǒng)治年限，計(jì)有火羊年（大歷二年，即767年）、土羊年（大歷十四年，即779年）及金羊年（貞元七年，即791年）3種可能。學(xué)界根據(jù)《漢藏史集》《巴協(xié)》等藏文史籍所載和赤松德贊所頒“第一盟誓詔書”，普遍將該羊年定為779年，但考慮到桑耶寺象征著佛教在吐蕃取代苯教，并為赤松德贊的統(tǒng)治提供了合法性理論基礎(chǔ)，其建設(shè)應(yīng)更為緊迫。既然赤松德贊從762年唐蕃會(huì)盟時(shí)已開始采用佛教儀式，那么建立桑耶寺、培養(yǎng)本土僧人就成為當(dāng)務(wù)之急，不太可能拖延到779年才完成。因此，桑耶寺更可能在767年竣工，這與赤松德贊全面轉(zhuǎn)向佛教的迫切心理更為吻合。

不過(guò)學(xué)界一般認(rèn)為，“第一盟誓詔書”上“官員署名順序?yàn)榇笳撋薪Y(jié)息舒丁、論達(dá)札路恭、尚結(jié)贊拉囊，此即指明桑耶寺落成時(shí)，正好是尚結(jié)息任大論，尚結(jié)息系于大歷三年（768）以后至建中三年（782）擔(dān)任大論，因此火羊年及金羊年并不成立。是以，桑耶寺之完工時(shí)間可確定為土羊年”。實(shí)際上，這份詔書并非桑耶寺落成時(shí)即行頒布的。

“第一盟誓詔書”藏文原文為：

漢譯文：

此記述佛法在吐蕃流傳前后情況之文，業(yè)已寫成盟誓文書并置藏。如是之文本共抄十三份。其中一份藏于玉府。兩份蓋印之后，分藏于邏些大昭寺及紅巖桑耶寺僧團(tuán)。另十份均于文書下方蓋印，分置于邏些大昭寺、昌珠吉祥天境寺、王宮所屬僧團(tuán)、邏些之漢建繞木齊寺、紅巖三界不退解脫寺，以及勃律、象雄、多麥、各部長(zhǎng)官之地等所轄寺院僧團(tuán)，各執(zhí)一份。

以上引文說(shuō)明，該盟誓文書共抄寫13份，分別賜予邏些、紅巖、昌珠、勃律、象雄、多麥等地的寺院。修建一座桑耶寺至少需要四五年時(shí)間，在以上這些地區(qū)修建寺院自然耗時(shí)更長(zhǎng)。更為棘手的是，盟誓詔書中提到的邏些大昭寺、昌珠吉祥天境寺、邏些之漢建繞木齊寺等寺廟，在后弘期藏文文獻(xiàn)中均歸為松贊干布時(shí)期所建的寺廟，實(shí)屬藏傳佛教史家的歷史建構(gòu)。當(dāng)代的學(xué)術(shù)研究也沒(méi)有得出這些寺廟確切的修建時(shí)間。以大昭寺為例，考古學(xué)家宿白在20世紀(jì)50年代曾對(duì)拉薩地區(qū)的寺廟，尤其是大昭寺作了詳細(xì)的研究。他結(jié)合史料從建筑史的角度對(duì)大昭寺建筑的時(shí)代特征做了分期，認(rèn)為大昭寺的營(yíng)建可分為4個(gè)階段，即7—9世紀(jì)、9—14世紀(jì)、14—17世紀(jì)、17—20世紀(jì)。7—9世紀(jì)這一時(shí)間段跨度非常大，只能說(shuō)明大昭寺最早是在吐蕃時(shí)期修建的。

為獲取相對(duì)可靠的參照，筆者以吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)期（786—847）在敦煌所建寺院的情況為例，加以比較。

有學(xué)者已經(jīng)對(duì)吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)期的寺院建置進(jìn)行過(guò)詳細(xì)的討論。研究指出，吐蕃初占沙州時(shí)期（786—807），788年始有龍興寺、大云寺、蓮臺(tái)寺、靈圖寺、金光明寺、永安寺、乾元寺、開元寺、報(bào)恩寺等9僧寺，靈修寺、普光寺、大乘寺等3尼寺正常運(yùn)轉(zhuǎn)，“后來(lái)興善寺、安國(guó)寺、禪定寺恢復(fù)啟用。但是興善寺、禪定寺不久被廢置或者改額”。786—807年正是赤松德贊在位后期及赤德松贊在位前期。這21年間敦煌有15座寺廟恢復(fù)正常運(yùn)轉(zhuǎn)，但并沒(méi)有重修或修建新的寺廟。

我們?cè)賮?lái)看看吐蕃統(tǒng)治敦煌后期（808—847）敦煌寺院的情況。這一時(shí)期，吐蕃陸續(xù)對(duì)敦煌原有寺院恢復(fù)使用，如重啟三界寺和凈土寺（820），重修報(bào)恩寺、城東寺，并新建永康寺、永壽寺、圣光寺（參見表3）。

這一時(shí)期新建的永康寺、永壽寺、圣光寺名稱同時(shí)出現(xiàn)在日本國(guó)會(huì)圖書館WB32（3）1《諸寺付經(jīng)歷》中。該文獻(xiàn)記載巳、午、未年間付給敦煌諸寺佛經(jīng)賬目，其中多次出現(xiàn)永康寺（康）、永壽寺（壽）、圣光寺（圣）的名稱：

午年（814）七月十日贊普轉(zhuǎn)經(jīng)付般若經(jīng)：康（6行、14行）、壽（12行）、圣（17行）

未年（815）十月三日贊普福田轉(zhuǎn)經(jīng)：圣（22行）、康（24行）、壽（24行）

未年正月十一日大云寺置國(guó)家福田道場(chǎng)：壽（30行）

未年二月廿二日：康（32行）、壽（36行）、圣（37行）。

在以上3個(gè)寺廟中，圣光寺因系吐蕃宰相尚乞心兒（又譯作尚起律心兒、尚綺心兒、尚赤松杰）所建，且留有重要文獻(xiàn)P.2765V-2（P.T.1070）《大蕃敕尚書令賜大瑟瑟告身尚起律心兒圣光寺功德頌》而受到學(xué)界的關(guān)注。圣光寺因“圣主統(tǒng)三光之明，無(wú)幽不照。令公承九天之寵，肱股奉陽(yáng)。近沾圣德之弘，遠(yuǎn)沐恩暉之重。率賓咸服，觀國(guó)之光，燭賑流沙”而得名。尚乞心兒修建圣光寺時(shí)，是“和四門入貢，匡五服輸琛”，也就是說(shuō)把外族向他進(jìn)貢的珍寶都用來(lái)修建寺院，建成的圣光寺則是“黃金布地，白璧邀工”，十分氣派。吐蕃統(tǒng)治結(jié)束后，圣光寺一名仍然出現(xiàn)在S.4760《宋太平興國(guó)六年（981）圣光寺阇梨尼修善等請(qǐng)戒慈等充寺職牒并判辭》中，表明直至歸義軍晚期，圣光寺并未因系吐蕃宰相所建而被毀。

通過(guò)對(duì)吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)期（786—847）所建寺院情況的梳理，我們發(fā)現(xiàn)，盡管敦煌已有深厚的佛教基礎(chǔ)，但在六十余年間，吐蕃僅僅新建了3座寺廟——永康寺、永壽寺和圣光寺。而且這3座寺廟均建于814年，即吐蕃統(tǒng)治敦煌近30年之后。

因此，“第一盟誓詔書”不太可能是在桑耶寺落成時(shí)頒布的，更有可能是在赤松德贊統(tǒng)治末期完成的。排除了這一可能性，767年作為桑耶寺竣工時(shí)間更符合赤松德贊全面轉(zhuǎn)向佛教的動(dòng)向。

三、迎請(qǐng)內(nèi)地僧人入吐蕃傳法

吐蕃請(qǐng)內(nèi)地僧人入吐蕃傳法有兩種方式，一是請(qǐng)求唐朝派遣僧人，二是從其占領(lǐng)區(qū)征召漢僧到吐蕃腹地傳法。

唐朝應(yīng)吐蕃之請(qǐng)向其派遣僧人，最著名的莫過(guò)于德宗建中二年僧人良琇、文素前往吐蕃之事了?！秲?cè)府元龜》載：“初，吐蕃遣使求沙門之善講者。至是，遣僧良琇文素一人行，二歲一更之?！薄短茣?huì)要》則記作“初，吐蕃又遣使求沙門之善者。以僧良琇文素二人行，每歲一更之。”兩者的記載大同小異。這里的“初”，學(xué)界一般認(rèn)為是在767年前后?！杜f唐書·吐蕃傳》記載，大歷二年（767）十一月，吐蕃“俄又遣使路悉等十五人來(lái)朝”。至于唐朝是否在767年前后派遣高僧入吐蕃傳法，文獻(xiàn)中并無(wú)明確記述。然而，765年與767年的兩次唐蕃會(huì)盟，吐蕃均采用了佛教化儀式。尤其767年正值桑耶寺竣工之時(shí)，吐蕃派遣使者到唐朝求善講之沙門，這與吐蕃贊普急需佛教高僧教導(dǎo)吐蕃僧眾的需求正相吻合。

德宗建中二年，唐朝正式派僧人良琇、文素前往吐蕃。只是有關(guān)這兩位僧人的情況沒(méi)有文獻(xiàn)記載，此后是每年一換，還是兩年一換，文獻(xiàn)記載也并不統(tǒng)一。

赤松德贊不僅請(qǐng)?zhí)瞥汕采巳朕瑐鞣?，而且也從吐蕃占領(lǐng)區(qū)征召漢僧到吐蕃腹地傳法，其中最著名的是摩訶衍。實(shí)際上，在摩訶衍之前，赤松德贊是擬征召曇曠入吐蕃傳法的。曇曠（？—788），河西人，“出家后先學(xué)《唯識(shí)論》《俱舍論》，入長(zhǎng)安西明寺則專門研究《金剛般若經(jīng)》《大乘起信論》，又至河西弘揚(yáng)法義，在朔方（今甘肅靈武）撰寫《金剛般若經(jīng)旨贊》二卷，在涼州（今甘肅武威）撰寫《大乘起信論廣釋》五卷及《略述》二卷，最后在敦煌作《大乘入道次第開決》一卷、《大乘百法明門論義記》一卷、《大乘百法明門論開宗義決》一卷”。吐蕃占領(lǐng)敦煌后，赤松德贊欲邀曇曠入藏，曇曠則以老病力辭：“臥病既久，所苦彌深，氣力轉(zhuǎn)微，莫能登涉，伏枕邊外，馳戀圣顏，深問(wèn)忽臨，心神驚駭，將欲辭避，恐負(fù)力課”，并表示可以在“疾病之中，恭答甚深之意”，于是約在787—788年之間撰寫《大乘二十二問(wèn)》答復(fù)赤松德贊的疑問(wèn)。

摩訶衍在前往邏娑（今拉薩）之前，在沙州（今敦煌）已是著名的禪師，“信受弟子約有五千余人”，并參與當(dāng)?shù)氐恼?。關(guān)于摩訶衍入吐蕃首府邏娑傳法的時(shí)間、地點(diǎn)及其經(jīng)過(guò)，在《頓悟大乘正理決并序》中有詳細(xì)記載:

臣沙門摩訶衍言:“當(dāng)沙州降下之日，奉贊普恩命，遠(yuǎn)追令開示禪門。及至邏娑，眾人共問(wèn)禪法，為未奉進(jìn)止，罔敢即說(shuō)。后追到（訟）割，屢蒙圣主詰（問(wèn)），訖卻發(fā)遣赴邏娑，教令說(shuō)禪。復(fù)于章磋，及特便（使）邏娑，數(shù)月盤詰。又于勃礐漫，尋究其源，非是一度。陛下了知臣之所說(shuō)禪門宗旨是正，方遣與達(dá)摩（麼）低，同開禪教。然始敕命頒下諸處，令百姓官僚盡知。”

摩訶衍入吐蕃的時(shí)間是“沙州降下之日”。這句話可以理解為是在吐蕃控制沙州之后，而非確指786年。敦煌文獻(xiàn)記載表明，790年前后摩訶衍仍在沙州活動(dòng)。據(jù)學(xué)者考證，摩訶衍前往邏娑的時(shí)間應(yīng)在790年后半年。從“及至邏娑，眾人共問(wèn)禪法，為未奉進(jìn)止，罔敢即說(shuō)”，至“陛下了知臣之所說(shuō)禪門宗旨是正，方遣與達(dá)摩（麼）低，同開禪教”，講述的是所謂的“桑耶僧諍”或稱“吐蕃僧諍”，即吐蕃贊普赤松德贊“于五天竺國(guó)，請(qǐng)婆羅門僧等卅人；于大唐國(guó)，請(qǐng)漢僧大禪師摩訶衍等三人，同會(huì)凈城，互說(shuō)真宗”。僧諍時(shí)間在792年至794年之間：“首自申年，停廢禪義，至戌年正月十五日，詔許重開禪門”。其中“申年”為唐貞元八年（792），“戌年”為貞元十年（794）。在此兩年內(nèi)，摩訶衍并未長(zhǎng)住邏娑，而是到訟割（???????松卡）、章磋（昌珠）、勃礐漫（????????紅巖的音譯）等地游歷，其間數(shù)度返回邏娑。在訟割，摩訶衍屢蒙贊普赤松德贊詰問(wèn)，解答后，仍被要求赴邏娑，“教令說(shuō)禪”；在章磋也是如此，常被要求前往邏娑解答贊普的疑問(wèn)，時(shí)間長(zhǎng)達(dá)數(shù)月；甚至在吐蕃贊普王宮所在地——勃礐漫，幾度與贊普一起“尋究其源”。最終赤松德贊認(rèn)為，摩訶衍所傳之法為正法，794年正月十五日，大宣詔命曰：“摩訶衍所開禪義，究暢經(jīng)文，一無(wú)差錯(cuò)，從今已后，任道俗依法修習(xí)?！?/p>

摩訶衍的奏文比較明確地?cái)⑹隽似湓谕罗瑐鞑ザU宗的過(guò)程，關(guān)鍵要點(diǎn)如下：一是摩訶衍最早是奉吐蕃贊普之邀前去的；二是他是奉贊普之命赴吐蕃腹地山南訟割、章磋、勃礐漫等地傳法的；三是摩訶衍后來(lái)曾數(shù)次返回拉薩與贊普討論有關(guān)禪宗的問(wèn)題，并最終獲得了在吐蕃傳播禪宗的赦令。

上述史料對(duì)研究者而言已耳熟能詳。從前面的探討中可見，赤松德贊早期即從南、東兩個(gè)方向引入了佛教。然而，在后期的藏文文獻(xiàn)中，我們主要看到的是印度佛教在吐蕃的流傳，而漢傳佛教在吐蕃傳播的歷史則幾乎被忽略。在漢文史料中，相關(guān)記載亦寥寥無(wú)幾。敦煌漢藏文文獻(xiàn)的發(fā)現(xiàn)，才使得一些被掩蓋的歷史真相逐漸顯現(xiàn)。但這些資料仍然呈現(xiàn)為零散狀態(tài)，而非連續(xù)性的記錄。例如，781年唐朝派遣僧人良琇和文素到吐蕃傳播佛教，但此后是否持續(xù)有唐朝僧人前往吐蕃并不明確。另一個(gè)未解之謎是，為何吐蕃會(huì)突然從沙州召集漢僧到其腹地傳播佛法？這一問(wèn)題在學(xué)術(shù)界鮮有探討。筆者認(rèn)為，這可能與787年的平?jīng)鼋倜耸录嘘P(guān)。此后，唐朝對(duì)吐蕃的信任度降低，可能由此停止了派遣僧人到吐蕃。不過(guò)此時(shí)吐蕃已占領(lǐng)沙州，所以選擇從當(dāng)?shù)卣偌瘽h僧。吐蕃原計(jì)劃征召的曇曠因年老或病重，于787至788年間撰寫了《大乘二十二問(wèn)》以回應(yīng)赤松德贊的提問(wèn)。在完成這部作品后不久，他便離世了，這才促成了790年摩訶衍前往邏娑（拉薩）的行程。“桑耶僧諍”后，摩訶衍實(shí)際一直與弟子虛空藏禪師、布·益西央等“同開禪教”，在宗喀等地傳法，且虛空藏禪師“在理論上有所建樹，形成吐蕃的大瑜伽派，完成了漢地禪宗的吐蕃化”。

此外，漢地佛教對(duì)吐蕃的影響是持續(xù)不斷的。在赤德松贊統(tǒng)治時(shí)期（800—815），吐蕃曾于貞元二十年（804）派出一個(gè)54人的龐大使團(tuán)前往唐朝，由使節(jié)臧河南、觀察使論乞冉和僧人南撥特計(jì)波帶領(lǐng)。這是吐蕃僧人的名字首次在使者中出現(xiàn)。然而，由于史料記載簡(jiǎn)略，我們無(wú)法了解南撥特計(jì)波在中原的具體言行。日本學(xué)者原田覺(jué)先生提出，南撥特計(jì)波的名字在漢文史籍中少譯了一個(gè)音節(jié)“彌（mi）”，其藏文原名應(yīng)為朗巴·彌垛巴（????????????????），而其意譯名“無(wú)分別”則出現(xiàn)在敦煌漢文文獻(xiàn)中。

赤祖德贊時(shí)期（815—841年在位），吐蕃于長(zhǎng)慶四年（824）派遣使者求《五臺(tái)山圖》。這一史實(shí)得到了莫高窟第231、237、361窟等吐蕃洞窟中文殊五臺(tái)山圖的圖像驗(yàn)證。此后，漢族僧人仍被征召到吐蕃。例如，P.4640《大唐宗子隴西李氏再修功德碑》記載，李明振的亡叔僧妙弁因德行高尚、才華橫溢而被贊普召見，留在王廷，并獲賜臨壇供奉的稱號(hào)。該碑立于唐昭宗乾寧元年（894）。李明振作為歸義軍政權(quán)開創(chuàng)者張議潮的重要助手，追述了其叔妙弁的事跡，這表明在吐蕃晚期，仍有漢族高僧在吐蕃傳播佛法。

顯然，漢傳佛教在吐蕃佛教的發(fā)展歷程中一直占據(jù)重要地位，漢藏佛教之間也一直保持著密切交流。

四、結(jié)論

綜上，赤松德贊于756年親政，7年后的762年，在唐蕃會(huì)盟中首次采用佛教化儀式，并著手籌建桑耶寺。隨后，在765年和767年的唐蕃會(huì)盟中，他再次采用了佛教化儀式。767年，吐蕃首座佛法僧俱全的寺院——桑耶寺建成。同年年底，吐蕃派遣路悉等15人前來(lái)唐朝，請(qǐng)求內(nèi)地僧人前往吐蕃傳播佛法?？梢?，在短短的5年內(nèi)，赤松德贊采取了一系列緊鑼密鼓的措施來(lái)推廣佛教，意在迅速以新宗教取代苯教的權(quán)威，從而建立起以贊普為核心的新秩序。

同時(shí)，我們也能清楚地觀察到赤松德贊時(shí)期青藏高原佛教中國(guó)化的演變過(guò)程：首先，赤松德贊即位之初便全面接納了佛教，這一點(diǎn)在762—767年間的3次唐蕃會(huì)盟中體現(xiàn)得尤為明顯，當(dāng)時(shí)吐蕃采用了佛教儀式；其次，他于767年建成了吐蕃第一座真正意義上的佛寺——桑耶寺，這標(biāo)志著佛教在青藏高原初步完成了中國(guó)化的進(jìn)程；第三，漢傳佛教在推動(dòng)吐蕃佛教的發(fā)展上起到了關(guān)鍵作用。

通過(guò)以上的討論，筆者認(rèn)為，吐蕃贊普赤松德贊時(shí)期，佛教在青藏高原正式開啟了中國(guó)化的歷史進(jìn)程，或者說(shuō)開啟了佛教在青藏高原中國(guó)化的第一個(gè)階段。 

原文載于《中國(guó)藏學(xué)》2024年第5期

為便于閱讀，腳注從略

引文請(qǐng)以原刊為準(zhǔn)，并注明出處。