李錦等：青藏高原的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究

【作者簡(jiǎn)介】李錦，四川大學(xué)中國藏學(xué)研究所教授，四部委四川大學(xué)鑄牢中華民族共同體意識(shí)研究基地秘書長(zhǎng)；周娓，四川大學(xué)歷史文化學(xué)院2019級(jí)博士研究生；羅娜娜，四川大學(xué)歷史文化學(xué)院2021級(jí)博士研究生。

【摘要】青藏高原的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。近20年，青藏高原非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究與保護(hù)，已成為藏學(xué)研究的重要領(lǐng)域，更是青藏高原文化保護(hù)非遺轉(zhuǎn)向的理論支撐。對(duì)青藏高原非遺的歷史和文學(xué)價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、科學(xué)價(jià)值的認(rèn)識(shí)與闡釋，既能認(rèn)識(shí)非遺的寶貴價(jià)值，建立民眾非遺保護(hù)的主體性，更能將傳統(tǒng)非遺價(jià)值與中華民族現(xiàn)代化目標(biāo)連接，創(chuàng)造更美好的生活。而對(duì)各民族共創(chuàng)共享文化價(jià)值的研究，有利于推動(dòng)中華民族共同體建設(shè)。在青藏高原非遺保護(hù)工作的研究方面，對(duì)非遺存續(xù)現(xiàn)狀和傳承機(jī)制的關(guān)注是一項(xiàng)基礎(chǔ)性工作，通過代表性項(xiàng)目認(rèn)定、傳承人保護(hù)、生產(chǎn)性保護(hù)、搶救性保護(hù)及文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)等措施，初步建立了系統(tǒng)化保護(hù)機(jī)制。尤其是熱貢文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護(hù)區(qū)、迪慶民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)等整體性保護(hù)案例，說明非遺保護(hù)與區(qū)域協(xié)同發(fā)展的可能性。同時(shí)，一些學(xué)者也對(duì)非遺保護(hù)方式和傳承機(jī)制進(jìn)行了反思。在全球化背景下，對(duì)青藏高原非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究，有助于非遺在活態(tài)傳承中守正創(chuàng)新，為中華民族現(xiàn)代文明的建設(shè)和人類文明的多樣性貢獻(xiàn)青藏高原非遺的智慧與價(jià)值。

【關(guān)鍵詞】青藏高原；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；中華民族現(xiàn)代文明

一、青藏高原文化保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)向

青藏高原位于“世界屋脊”，其獨(dú)特的自然環(huán)境和歷史上人群的遷徙與融合，形成了豐富的生產(chǎn)生活習(xí)俗和文化傳統(tǒng)。對(duì)青藏高原各民族文化，特別是西藏文化的研究和保護(hù)，一直是國內(nèi)外關(guān)注的熱點(diǎn)問題。在傳統(tǒng)的藏學(xué)研究領(lǐng)域，有大量學(xué)者對(duì)這些寶貴的文化傳統(tǒng)進(jìn)行了研究，黨和國家也支持開展了相應(yīng)的保護(hù)工作。

2004年，中國加入了聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡(jiǎn)稱《公約》），并以新的文化保護(hù)范式進(jìn)行了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡(jiǎn)稱“非遺”）的認(rèn)定、記錄、研究、傳承、傳播，揭開了青藏高原傳統(tǒng)文化保護(hù)的新篇章。

經(jīng)過20余年的努力，青藏高原的非遺保護(hù)工作取得了突出成績(jī)。到2024年12月，在中國列入聯(lián)合國教科文組織非遺名錄的44個(gè)項(xiàng)目中，熱貢藝術(shù)、格薩（斯）爾、藏戲、藏醫(yī)藥浴法、中國雕版印刷技藝（藏族雕版印刷技藝）均名列其中。列入國家級(jí)非遺代表性名錄的項(xiàng)目超過300項(xiàng)，占國家級(jí)名錄項(xiàng)目約10%。其中，西藏自治區(qū)有格薩（斯）爾等105個(gè)代表性項(xiàng)目，國家級(jí)傳承人96人；青海省相關(guān)州縣有鍋莊舞（玉樹卓舞）等88個(gè)代表性項(xiàng)目；四川省相關(guān)州縣有多聲部民歌（阿爾麥多聲部民歌）等45個(gè)代表性項(xiàng)目；云南省迪慶藏族自治州有陶器燒制技藝（藏族黑陶燒制技藝）等8個(gè)代表性項(xiàng)目；甘肅省相關(guān)州縣有藏戲（南木特藏戲）等22個(gè)代表性項(xiàng)目。各地都建立了?。▍^(qū)）、州、縣級(jí)非遺代表性名錄和代表性傳承人名錄，其中西藏自治區(qū)有區(qū)級(jí)代表性名錄項(xiàng)目620項(xiàng)。

隨著非遺保護(hù)工作的不斷推進(jìn)，學(xué)術(shù)界也對(duì)這些文化傳統(tǒng)進(jìn)行了再認(rèn)識(shí)。按照《公約》的規(guī)定：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各社區(qū)、群體，有時(shí)是個(gè)人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所。”?????“這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動(dòng)中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對(duì)文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重?！?這一定義使得藏學(xué)領(lǐng)域的文化傳統(tǒng)研究有了新的取向，注重非遺的活態(tài)性，研究其文化價(jià)值，探索建立世代傳承的傳承機(jī)制，確定保護(hù)工作的方式和方法，傳承和傳播非遺的文化價(jià)值等成為非遺研究的新的熱點(diǎn)。本文擬對(duì)這一新的研究熱點(diǎn)在近年來取得的重要進(jìn)展進(jìn)行學(xué)術(shù)回顧，提出未來非遺研究的主要方向，探討藏學(xué)視域中非遺研究的主要方法。

二、對(duì)青藏高原非遺價(jià)值的闡釋

非遺的內(nèi)容非常豐富，《公約》將其定義為五大類，分別是口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；表演藝術(shù)；社會(huì)實(shí)踐、儀式、節(jié)慶活動(dòng)；有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐；傳統(tǒng)手工藝。為了便于開展保護(hù)工作，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（以下簡(jiǎn)稱《非遺法》）將其具體分為以下六類：傳統(tǒng)口頭文學(xué)以及作為其載體的語言；傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法；傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗；傳統(tǒng)體育和游藝；其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。為了建立非遺代表性項(xiàng)目名錄，我國確定的名錄分為十大類，分別是民間文學(xué)；傳統(tǒng)音樂；傳統(tǒng)舞蹈；傳統(tǒng)戲??；曲藝；傳統(tǒng)體育、游藝與雜技；傳統(tǒng)美術(shù)；傳統(tǒng)技藝；傳統(tǒng)醫(yī)藥；民俗。由于非遺的類型多樣，涵蓋人們生活的方方面面，其價(jià)值各有側(cè)重，因而學(xué)界對(duì)非遺的價(jià)值闡釋就具有特別重要的意義。一般而言，學(xué)界重點(diǎn)討論非遺的歷史和文學(xué)價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值和科學(xué)價(jià)值。

（一）青藏高原非遺的歷史和文學(xué)價(jià)值認(rèn)識(shí)

作為文化遺產(chǎn)，所有的非遺項(xiàng)目都具有不可估量的歷史價(jià)值?。對(duì)非遺歷史價(jià)值的研究，重點(diǎn)在于非遺形成的歷史過程及其對(duì)當(dāng)代的影響。在西藏的國家級(jí)非遺名錄中，有8項(xiàng)“羌姆”項(xiàng)目，分別是日喀則扎什倫布寺羌姆、拉康加羌姆、直孔嘎爾羌姆、曲德寺阿羌姆、桑耶寺羌姆、門巴族拔羌姆、江洛德慶曲林寺尼姑羌姆、林芝米納羌姆。一般來講，羌姆是藏傳佛教的祭祀性舞蹈，使用不同材質(zhì)的面具，在寺院進(jìn)行表演，表演者為寺院僧人。學(xué)者們對(duì)上述羌姆進(jìn)行了研究，發(fā)現(xiàn)不同羌姆具有不同的歷史價(jià)值。王希華對(duì)桑耶寺羌姆的研究發(fā)現(xiàn)，這里是羌姆泥塑面具的發(fā)源地，更是羌姆作為藏傳佛教寺院儀式舞蹈的發(fā)源地。這一結(jié)論對(duì)于認(rèn)識(shí)藏傳佛教發(fā)展史具有重要意義。1986年，桑耶寺一年兩次跳羌姆，“每次跳羌姆時(shí)，第一天跳寧瑪派的次久羌姆，第二天跳薩迦派的桑耶多德羌姆”??。他在另一篇文章中對(duì)曲德寺阿羌姆的研究，發(fā)現(xiàn)跳這一法舞時(shí)，人們會(huì)裝扮為穿袈裟的僧人、穿滿族服飾的嗩吶號(hào)手、穿蒙古服手拿哈達(dá)的俗人、穿深藍(lán)色緞子外袍的養(yǎng)牛人等，最后是穿著僧人武士服的鼓手，顯示出該羌姆儀式所敘述的對(duì)象是多民族的。羌姆也有由俗人表演的。萬代吉對(duì)拉康加羌姆的研究發(fā)現(xiàn)，拉康加羌姆是每年藏歷十二月十五日山南洛扎縣拉康鎮(zhèn)舉行拉康娘曲邊貿(mào)會(huì)的開場(chǎng)表演，為俗人表演的法舞，其起源的歷史意義是實(shí)現(xiàn)貿(mào)易空間的國家化。嘎魯桑姆對(duì)林芝米納羌姆的研究，則指出林芝米納羌姆的表演頻率極低，大規(guī)模的表演只在藏歷馬年八月十一日舉行一次，即每12年才舉行一次，以迎請(qǐng)保佑工布地區(qū)的寶物，祈求風(fēng)調(diào)雨順。這兩個(gè)案例都說明羌姆與人們世俗生活的緊密聯(lián)系。由此可見，對(duì)羌姆歷史價(jià)值的討論，可以呈現(xiàn)藏傳佛教的發(fā)展史、藏傳佛教與多民族的關(guān)系，以及儀式舞蹈和人們?nèi)粘Ｉ畹木o密聯(lián)系。

藏族民間文學(xué)非常豐富，用不同藏語方言講述的口頭傳統(tǒng)，都有豐富的文學(xué)價(jià)值。格薩爾史詩是兼具歷史價(jià)值和文學(xué)價(jià)值的代表性非遺之一，過去對(duì)格薩爾史詩的研究，證實(shí)了格薩爾是藏族歷史上真實(shí)存在的人物。近年來對(duì)格薩爾史詩傳統(tǒng)發(fā)展的研究，側(cè)重于討論格薩爾在跨民族傳播時(shí)，各民族對(duì)于格薩爾史詩的豐富和發(fā)展，學(xué)者不僅討論了格薩爾史詩傳統(tǒng)在西部廣大地區(qū)傳播的過程中，匯聚了蒙古族、土族、裕固族、納西族、普米族等民族對(duì)于史詩傳統(tǒng)的再創(chuàng)造，使得格薩爾史詩超越了傳統(tǒng)學(xué)術(shù)中文獻(xiàn)或民間文學(xué)的范疇，成為宏大的、多元的、綜合性的非遺傳統(tǒng)；還通過研究南方白族、普米族、怒族、獨(dú)龍族、納西族關(guān)于格薩爾史詩的地方敘事，指出格薩爾文本中穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)，來自史詩傳統(tǒng)保留的核心主題和內(nèi)在結(jié)構(gòu)，地方闡釋則是在文化交流和時(shí)間作用下的文化交融，因而蘊(yùn)含了中華民族共同體意識(shí)的核心理念和精神旨?xì)w。這些宏大的史詩敘事文學(xué)結(jié)構(gòu)和多民族多語言豐富的地方敘事的融合，形成格薩爾史詩世界性的文學(xué)價(jià)值。

所有非遺的研究，都會(huì)關(guān)注其歷史價(jià)值和文學(xué)價(jià)值，這一研究重點(diǎn)，對(duì)于我們打破以政教關(guān)系和官方敘事理解青藏高原歷史的演進(jìn)和發(fā)展的思維定式，認(rèn)識(shí)過去歷史記載不太關(guān)注的普通人的生活和他們的文學(xué)表達(dá)都具有重要意義。

（二）青藏高原非遺的藝術(shù)價(jià)值認(rèn)識(shí)

青藏高原的非遺豐富多樣，其中涵蓋表演藝術(shù)、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)工藝，展現(xiàn)了獨(dú)特的審美觀念、創(chuàng)作智慧與精神世界。對(duì)非遺藝術(shù)價(jià)值的闡釋，有利于認(rèn)識(shí)社會(huì)大眾的審美，理解其情感。近年來，對(duì)青藏高原非遺藝術(shù)價(jià)值的研究，整體上具有使用闡釋人類學(xué)、符號(hào)學(xué)理論工具開展研究的特點(diǎn)。這一理論取向?qū)⒆鳛樗囆g(shù)表現(xiàn)形式的非遺項(xiàng)目視為整體性的文化事項(xiàng)，關(guān)注藝術(shù)創(chuàng)作者的群體性、藝術(shù)創(chuàng)作時(shí)間空間的意義、藝術(shù)創(chuàng)作者與觀眾的互動(dòng)關(guān)系等三大要素。

作為非遺的藏戲，是一種集音樂、舞蹈、戲劇、工藝、儀式及口頭傳統(tǒng)等形式為一體的綜合性藝術(shù)。在非遺保護(hù)開始前，人們的研究?jī)A向于將其視為一種戲劇形式，關(guān)注其形成和發(fā)展的歷史過程和藝術(shù)特點(diǎn)，總結(jié)出藏戲分為眾多的藝術(shù)品種和流派。藏戲的劇目通常是“頓”（開場(chǎng)）、“雄”（正戲）和“扎西”（結(jié)尾）三段式結(jié)構(gòu)，展現(xiàn)了戲劇流程的儀式化和程式化。正戲中穿插了幽默的丑角對(duì)白和歌舞表演，增加了表演的趣味性和戲劇張力。藏戲的面具和服飾具有鮮明的象征意義。

非遺保護(hù)啟動(dòng)后，藏戲研究開始關(guān)注從表演者、表演的時(shí)間空間特征、表演的社會(huì)文化背景等角度認(rèn)識(shí)其藝術(shù)價(jià)值。從藝術(shù)風(fēng)格來看，藏戲吸收了民間詩歌、宗教歌謠、民俗傳說等多種文學(xué)形式，并將這些內(nèi)容融入歌、舞、韻、白、表、技藝等表演要素中，表現(xiàn)方式高度程式化，通過程式化動(dòng)作與生活化表演相結(jié)合，形成獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。藏戲是音樂、故事和表演的結(jié)合，其舞蹈動(dòng)作大量借鑒勞動(dòng)場(chǎng)景，如紡線、狩獵等，反映了青藏高原人民的生活智慧。在不同的自然環(huán)境中，藏戲也呈現(xiàn)出多樣化的藝術(shù)審美特征，覺木隆流派表現(xiàn)熱鬧活躍的風(fēng)格，江嘎爾流派以悠沉緩慢為特點(diǎn)，而迥巴流派則強(qiáng)調(diào)古樸粗獷的美感?？祬^(qū)的藏戲舞蹈表演則融入了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的鍋莊舞、弦子等元素。此外，藏戲在創(chuàng)作過程中還借鑒了其他民族舞蹈元素。例如，通過對(duì)蒙古族騎馬舞步的調(diào)整，形成了獨(dú)特的“騎馬步”。當(dāng)我們把藏戲作為非遺進(jìn)行研究時(shí)，研究的內(nèi)容就會(huì)超越劇種、劇目、表演者的藝術(shù)表現(xiàn)力，轉(zhuǎn)向?qū)τ谇嗖馗咴囆g(shù)與社會(huì)的關(guān)系、藏戲傳承的機(jī)制、藏戲的活態(tài)傳承和創(chuàng)新性發(fā)展的研究。對(duì)藏戲的藝術(shù)價(jià)值研究，導(dǎo)向在保護(hù)與傳承中展現(xiàn)藏族文化的持久生命力。

對(duì)奔子欄鍋莊的研究發(fā)現(xiàn)，作為儀式舞蹈，其身體象征具有符號(hào)化的特點(diǎn)，“指的是在儀式語境中的物體、行動(dòng)、關(guān)系、時(shí)間、體態(tài)和空間單位”，按照這一符號(hào)化特點(diǎn)，可以看到奔子欄鍋莊3個(gè)層面的象征符號(hào)：分別是“禮佛式”的動(dòng)作符號(hào)、代表生命運(yùn)作的“圈舞”符號(hào)、代表獻(xiàn)祭品的物品符號(hào)，3個(gè)層面的象征符號(hào)集中體現(xiàn)了人們對(duì)宇宙和生命的認(rèn)知。這樣的研究說明，舞蹈的藝術(shù)價(jià)值是一個(gè)活態(tài)的、與宇宙觀和社會(huì)觀緊密相聯(lián)的象征體系。

從美術(shù)價(jià)值出發(fā)對(duì)傳統(tǒng)唐卡藝術(shù)特征的研究非常豐富，通常關(guān)注構(gòu)圖、圖案、色彩、技法。當(dāng)唐卡制作技藝成為非遺后，對(duì)制作技藝所形成的藝術(shù)特征研究成果逐漸增加。在研究了唐卡的審美實(shí)踐后，學(xué)者提出唐卡的美學(xué)價(jià)值表達(dá)形式是一個(gè)社會(huì)過程，其中藏傳佛教的造像量度是本土的審美觀，唐卡大師具有“感物取真”的審美思維，將藝術(shù)表達(dá)和情感表達(dá)融為一體，因而在面對(duì)各種繪畫技法時(shí)，對(duì)唐卡的審美評(píng)價(jià)應(yīng)堅(jiān)持造像度量這一標(biāo)準(zhǔn)。

對(duì)非遺藝術(shù)價(jià)值的認(rèn)識(shí)，是基于非遺與社會(huì)的緊密聯(lián)系進(jìn)行的，因而需要從社會(huì)審美觀的特征出發(fā)，討論具體藝術(shù)價(jià)值形成的時(shí)間和空間條件、社會(huì)和個(gè)人因素。

（三）青藏高原非遺的科學(xué)價(jià)值認(rèn)識(shí)

按照非遺保護(hù)的整體性原則，我們認(rèn)識(shí)到，大部分非遺都是基于人們對(duì)于自然和社會(huì)的認(rèn)知而形成的，都具有科學(xué)價(jià)值和文化價(jià)值。非遺保護(hù)更重視文化價(jià)值的闡釋，但有的非遺項(xiàng)目科學(xué)價(jià)值與文化價(jià)值幾乎具有同等重要的地位，特別是《公約》中規(guī)定的“有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)與實(shí)踐”這一類非遺，會(huì)特別關(guān)注相關(guān)社區(qū)在與自然環(huán)境的互動(dòng)中傳承和發(fā)展起來的知識(shí)、訣竅、技能、實(shí)踐和觀念表述。這類非遺所涉及的地方知識(shí)體系、本土經(jīng)驗(yàn)和民眾智慧，在代代相傳中面臨著生態(tài)變化、生物多樣性喪失和氣候變化等挑戰(zhàn)。藏醫(yī)藥就是典型的科學(xué)價(jià)值特別高的非遺，2008年，藏醫(yī)藥關(guān)于生命健康及疾病認(rèn)識(shí)的知識(shí)體系、與之相關(guān)的針療法、藥物炮制法、典型藥物制作方法等一并被列入第二批國家級(jí)非遺名錄。

從科學(xué)意義上講，藏醫(yī)藥是基于生理學(xué)、生態(tài)學(xué)的整體醫(yī)學(xué)理念，涵蓋了疾病診斷、治療學(xué)、草藥學(xué)、食療、推拿等多方面內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)人體與自然的和諧共生。從文化意義上講，藏醫(yī)藥有獨(dú)特的身體觀，涵蓋了大量與宗教、哲學(xué)、文化密切相關(guān)的治療方法。其理論與實(shí)踐注重對(duì)疾病的整體觀察，并通過調(diào)節(jié)身體各個(gè)系統(tǒng)的平衡來恢復(fù)健康。藏醫(yī)藥發(fā)展至今形成了多個(gè)不同的流派，各個(gè)流派在治療方法、藥物使用及理論體系方面具有明顯的地域特色，主要流派包括南派藏醫(yī)藥、北派藏醫(yī)藥及其現(xiàn)代融合流派。

學(xué)者們對(duì)藏醫(yī)藥的科學(xué)價(jià)值進(jìn)行了多方面的闡釋：在醫(yī)學(xué)理念上，藏醫(yī)藥的治療原則是強(qiáng)調(diào)人體與自然的和諧，強(qiáng)調(diào)整體治療與個(gè)體差異。在藥理學(xué)方面，藏醫(yī)藥使用的藥物多來自雪域高原，包含豐富的植物藥、動(dòng)物藥和礦物藥，具有獨(dú)特的藥理特性。藏醫(yī)藥逐漸與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)融合，提供了更加全面的治療方案。這些闡釋，使人們認(rèn)識(shí)到需要有效保護(hù)和傳播藏醫(yī)藥價(jià)值，體現(xiàn)藏族人民世代傳承的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對(duì)于中華文明創(chuàng)新性的貢獻(xiàn)。

（四）“三交”視域下對(duì)各民族共創(chuàng)共享文化價(jià)值的認(rèn)識(shí)

青藏高原是多民族聚居地區(qū)，也是多民族交融的區(qū)域，在民族交往交流與交融過程中，非遺充分體現(xiàn)出共創(chuàng)共享的文化價(jià)值。通過非遺研究，建設(shè)中華民族共有精神家園，是近年來青藏高原非遺研究的一個(gè)熱點(diǎn)。

民族交往是共創(chuàng)共享文化價(jià)值的基礎(chǔ)。藏族天文歷算知識(shí)體系完整，對(duì)藏族社會(huì)影響很大。早在1993年，就有學(xué)者指出藏族天文歷算的發(fā)展與唐代漢族地區(qū)文化的輸入是難以分開的，至今流傳甚廣的五行、相克、十二生肖、六十年干支周、八卦、九宮以及《八十博唐算圖表》，在藏族傳統(tǒng)天文歷算學(xué)領(lǐng)域中，仍被視為測(cè)算內(nèi)外世界的標(biāo)準(zhǔn)。近年來，又有學(xué)者研究了“時(shí)憲歷”傳入的過程。值得注意的是，在非遺研究中，大部分學(xué)者不認(rèn)為文化是單向的傳播和影響，更多是互相吸收、共同創(chuàng)造、共同享有。

學(xué)者們對(duì)高原地區(qū)的民俗活動(dòng)如“花兒會(huì)”的研究發(fā)現(xiàn)，多民族參與是一種常態(tài)?！盎▋骸笔侵袊鞅钡貐^(qū)甘肅、青海、寧夏和新疆等地方廣為流傳的一種古老的民歌，可能發(fā)端于元朝，盛行于明清時(shí)期，隨著民族的遷徙與融合，逐漸流傳于西北的回、漢、撒拉、東鄉(xiāng)、保安、藏、土等民族之中，形成“河州型花兒”和“洮岷型花兒”兩個(gè)主要流派，這兩個(gè)流派的發(fā)源地均為今天的甘肅一帶。例如，甘肅省岷縣二郎山的“花兒會(huì)”，是各民族參與對(duì)唱和交流的平臺(tái)。各民族在共同的文化氛圍中增進(jìn)理解、表達(dá)情感，形成了獨(dú)特的文化共享模式。甘肅臨潭的龍神賽會(huì)通過對(duì)明代抗敵英雄的紀(jì)念，強(qiáng)化了多民族對(duì)共同歷史記憶的認(rèn)同。這種紀(jì)念活動(dòng)既是對(duì)民族英雄的緬懷，也是對(duì)多民族文化命運(yùn)共同體的體現(xiàn)。不同民族在活動(dòng)中通過共享儀式和節(jié)慶，逐步形成對(duì)區(qū)域文化和中華民族文化的共同認(rèn)同。

各民族通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共享和共創(chuàng)，增進(jìn)了彼此的理解與合作，為民族團(tuán)結(jié)奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。與此同時(shí)，青藏高原的文化遺產(chǎn)作為多民族文化交融的產(chǎn)物，展示了文化的多樣性、豐富性與可持續(xù)性，為全球文化遺產(chǎn)保護(hù)提供了重要參考。

三、對(duì)青藏高原非遺保護(hù)工作的相關(guān)研究

非遺保護(hù)工作開展20余年來，對(duì)于保護(hù)工作如何開展的理論和實(shí)踐研究都是非常重要的問題。對(duì)中國非遺研究這20多年來取得的成果和存在的問題，學(xué)界已有一些認(rèn)識(shí)和反思。例如，學(xué)界對(duì)非遺工作支持與對(duì)具體保護(hù)方式質(zhì)疑的多元態(tài)度，對(duì)非遺的分類研究和具體保護(hù)措施的探討不足等。青藏高原非遺的研究者對(duì)于非遺保護(hù)工作的研究大部分也聚焦在以下幾個(gè)問題上。

（一）對(duì)非遺存續(xù)現(xiàn)狀和傳承機(jī)制的研究

青藏高原和我國其他地方一樣，面臨著現(xiàn)代化、城市化帶來的人口流動(dòng)和文化流失現(xiàn)象，很多在非遺保護(hù)一線工作的學(xué)者，關(guān)注非遺的存續(xù)狀況，研究其傳承機(jī)制，希望可以從理論和實(shí)踐上解決相關(guān)問題，提高非遺保護(hù)的能力。

大部分學(xué)者都注意到文化空間保護(hù)和政策支持對(duì)于非遺保護(hù)的重要性，如對(duì)扎尕那藏族榻板房制作技藝存續(xù)困難的研究，發(fā)現(xiàn)主要問題是其實(shí)踐空間的逐漸縮小。也有學(xué)者關(guān)心非遺項(xiàng)目的核心價(jià)值與可持續(xù)保護(hù)。對(duì)西藏尼木藏香的研究發(fā)現(xiàn)，隨著西藏旅游業(yè)的發(fā)展，尼木藏香部分或全部使用機(jī)器替代傳統(tǒng)手工制作技藝，的確大大提高了藏香的生產(chǎn)效率，有助于提高當(dāng)?shù)孛癖姷纳钏?，但也?duì)傳統(tǒng)制香技藝的傳承帶來了挑戰(zhàn)。開發(fā)過程中，始終都應(yīng)該把保護(hù)放在開發(fā)之前，喪失了核心文化內(nèi)涵的文化遺產(chǎn)開發(fā)，很難做到可持續(xù)發(fā)展。學(xué)者們也發(fā)現(xiàn)一些關(guān)鍵性非遺的存續(xù)，可能影響一個(gè)大類的非遺延續(xù)。西藏傳統(tǒng)礦植物顏料是西藏傳統(tǒng)工藝美術(shù)的重要組成部分，礦植物顏料的生產(chǎn)面臨的挑戰(zhàn)可能影響包括唐卡在內(nèi)的傳統(tǒng)美術(shù)和各種傳統(tǒng)工藝的存續(xù)。對(duì)非遺傳承人和傳承群體的研究，往往成為了解非遺項(xiàng)目是否瀕危、瀕危原因何在的關(guān)鍵問題。大部分非遺的個(gè)案研究都會(huì)重點(diǎn)關(guān)注傳承人的傳承實(shí)踐，評(píng)估項(xiàng)目的存續(xù)狀況和傳承活力。其中，中國民間文藝家協(xié)會(huì)持續(xù)多年實(shí)施的《中國唐卡文化檔案》就將唐卡傳承人口述史作為工作重點(diǎn)，將過去對(duì)唐卡作品的保護(hù)延伸至對(duì)繪制工序和工具、畫師傳承與供養(yǎng)、相關(guān)民謠、故事等內(nèi)容，形成以傳承人為中心促進(jìn)項(xiàng)目傳承的整體性研究視野。

對(duì)于青藏高原非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機(jī)制的研究成果可以分為兩類：一是討論傳統(tǒng)的傳承機(jī)制，比如師徒制、家族傳承和社區(qū)傳承，如藏戲傳承常采用“口傳心授”的模式；格薩爾史詩的“仲肯”（說唱藝人）多出自特定家族或社區(qū)，代代相傳；江孜達(dá)瑪節(jié)通過民俗活動(dòng)進(jìn)行社區(qū)參與，實(shí)現(xiàn)共享和傳承；昌都嘎瑪鄉(xiāng)一帶的銀銅工藝則通過開放的社區(qū)環(huán)境進(jìn)行社區(qū)傳承。二是現(xiàn)代傳承機(jī)制，包括設(shè)立傳習(xí)所、傳承人研習(xí)計(jì)劃、非遺進(jìn)校園、非遺在社區(qū)等方式，培養(yǎng)年青一代的興趣和技藝。

對(duì)非遺項(xiàng)目存續(xù)現(xiàn)狀和傳承機(jī)制的研究，是非遺保護(hù)工作開展的基礎(chǔ)，需要繼續(xù)進(jìn)行更細(xì)致的研究，才能為保護(hù)工作開展提供更多、更扎實(shí)的依據(jù)。

（二）對(duì)保護(hù)方式的研究

1.項(xiàng)目和傳承人保護(hù)

我國非遺的主要保護(hù)方式是認(rèn)定非遺代表性項(xiàng)目、確定代表性傳承人，圍繞傳承人的傳承實(shí)踐活動(dòng)開展保護(hù)工作。傳承人保護(hù)與項(xiàng)目保護(hù)密不可分，沒有傳承人，項(xiàng)目也就消失了。實(shí)際上，即使在保護(hù)條件比較好的地方，如青海黃南藏族自治州的熱貢藝術(shù)，也存在掌握傳統(tǒng)技藝的老藝人逐漸減少，年青一代對(duì)傳統(tǒng)工藝興趣不高的現(xiàn)象。

針對(duì)傳承人的保護(hù)與培養(yǎng)途徑，部分學(xué)者提出傳統(tǒng)教育與現(xiàn)代教育相結(jié)合的培養(yǎng)方案。他們認(rèn)為傳統(tǒng)的師徒傳授模式面臨傳承鏈條斷裂的風(fēng)險(xiǎn)，必須結(jié)合現(xiàn)代教育體系提高年輕人對(duì)傳統(tǒng)技藝的興趣。勉薩派唐卡非遺傳承人羅布斯達(dá)通過在西藏唐卡畫院的教學(xué)實(shí)踐，創(chuàng)新性地結(jié)合實(shí)物展示、圖書陳列與展覽等多元化教學(xué)方法，強(qiáng)調(diào)學(xué)生的綜合訓(xùn)練，彌補(bǔ)了傳統(tǒng)唐卡教學(xué)模式的單一性缺陷。羅布斯達(dá)關(guān)于唐卡教學(xué)模式的轉(zhuǎn)變，完成了從傳統(tǒng)的家庭式傳承到新型的師徒傳承模式的過渡。他還通過與西藏職業(yè)技術(shù)學(xué)院及西藏大學(xué)藝術(shù)學(xué)院的合作，推動(dòng)了唐卡教育的職業(yè)化與現(xiàn)代化發(fā)展，培養(yǎng)出更多具備創(chuàng)作能力的復(fù)合型人才。非遺保護(hù)的教育模式需要依托政府主導(dǎo)的政策支持，同時(shí)結(jié)合當(dāng)?shù)氐奈幕枨蠛蜕鐣?huì)發(fā)展，創(chuàng)建具有地方特色的教育體系。通過現(xiàn)代教育手段與傳統(tǒng)教育的結(jié)合，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人不僅能夠傳授傳統(tǒng)技藝，還能創(chuàng)新與適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的需求。針對(duì)西藏唐卡傳承人的培養(yǎng)模式，馬寧提出采取民間教育與大學(xué)教育互為補(bǔ)充的培養(yǎng)方式。他認(rèn)為，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下，應(yīng)該充分發(fā)揮現(xiàn)有國家級(jí)非遺代表性傳承人的作用，用好國家政策，將民間傳統(tǒng)培養(yǎng)模式與學(xué)校教育相結(jié)合，發(fā)揮唐卡傳承人的主體性作用。同時(shí)，需要將唐卡傳承人的培養(yǎng)方式與適應(yīng)市場(chǎng)需求相適應(yīng)，以包容的心態(tài)看待文化創(chuàng)新，才能確保西藏唐卡的生命力更加旺盛和不斷傳承。

總的來說，以傳承人的傳承實(shí)踐為中心的保護(hù)工作需要通過多方共同努力來實(shí)現(xiàn)，更需要將傳統(tǒng)與現(xiàn)代結(jié)合才能取得實(shí)效。

2.生產(chǎn)性保護(hù)

生產(chǎn)性保護(hù)是針對(duì)不生產(chǎn)就無法開展保護(hù)工作的項(xiàng)目采取的保護(hù)措施，按照《非遺法》規(guī)定，只有傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)藥的藥物炮制這兩類半項(xiàng)目可以采用生產(chǎn)性保護(hù)的方式。2017年，國務(wù)院辦公廳轉(zhuǎn)發(fā)了由原文化部、工業(yè)和信息化部、財(cái)政部共同制定的《中國傳統(tǒng)工藝振興計(jì)劃》，近年來生產(chǎn)性保護(hù)得到充分重視，不僅關(guān)注傳統(tǒng)技藝的傳承，還強(qiáng)調(diào)將非遺與現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)、社會(huì)需求結(jié)合，通過市場(chǎng)化手段提升非遺的活力，使其在傳承的同時(shí)實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益。

藏紙作為西藏文化的重要載體，長(zhǎng)期以來受到當(dāng)?shù)卣蜕鐣?huì)各界的關(guān)注。學(xué)者發(fā)現(xiàn)生產(chǎn)性保護(hù)可以通過將藏紙制作技藝與旅游業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)結(jié)合，建立藏紙文化產(chǎn)業(yè)鏈來開展保護(hù)工作。針對(duì)尼木藏香的保護(hù)和開發(fā)，部分學(xué)者提出了建立健全由法律、行政、經(jīng)濟(jì)、傳承培訓(xùn)等構(gòu)成的保障機(jī)制，制定集文化遺產(chǎn)保護(hù)和旅游開發(fā)于一體的復(fù)合型規(guī)劃。也有學(xué)者認(rèn)為在鄉(xiāng)村振興背景下，尼木藏香可以發(fā)揮帶動(dòng)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展、解決村民就業(yè)、傳承鄉(xiāng)村文化等諸多功能，培育和打造尼木藏香品牌，改進(jìn)包裝工藝，拓寬銷售渠道是傳承和保護(hù)西藏傳統(tǒng)手工藝的重要方式，也是西藏鄉(xiāng)村振興的突破口。有學(xué)者認(rèn)為礦植物顏料的生產(chǎn)性保護(hù)關(guān)鍵在于通過提升工藝的質(zhì)量、增加產(chǎn)量和拓寬銷售渠道，推動(dòng)這一傳統(tǒng)顏料在現(xiàn)代社會(huì)的應(yīng)用。

盡管生產(chǎn)性保護(hù)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承提供了新的路徑，但在實(shí)踐中仍然面臨諸多挑戰(zhàn)，如在實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益的同時(shí)，如何保持非遺的傳統(tǒng)性和文化價(jià)值，在應(yīng)對(duì)過度商業(yè)化可能導(dǎo)致的傳統(tǒng)技藝失真時(shí)，需要嚴(yán)格把控其市場(chǎng)化過程，確保文化的核心價(jià)值不被侵蝕。因而，在生產(chǎn)性保護(hù)過程中，各方利益的平衡至關(guān)重要，政府、企業(yè)和傳承人之間需要達(dá)成共識(shí)，制定符合非遺特性的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展規(guī)劃，避免片面追求經(jīng)濟(jì)效益而忽視文化價(jià)值的傳承。

3.搶救性保護(hù)

“搶救第一”是我國非遺保護(hù)方針之一。搶救性保護(hù)工作，一方面針對(duì)高齡傳承人，一方面針對(duì)瀕危項(xiàng)目。數(shù)字化記錄是搶救性保護(hù)的重要內(nèi)容。西藏那曲地區(qū)錄制了3000多小時(shí)的《藏北格薩爾藝人獨(dú)家說唱》，支持自治區(qū)藏劇團(tuán)開展高齡藏戲戲師及專家搶救性記錄工作。西藏的國家級(jí)傳承人搶救性記錄工程，用文字、照片、音頻、視頻等形式完成了50名高齡國家級(jí)代表性傳承人的搶救性記錄工作，涵蓋了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含的所有資源類別。??2023年成都國際非遺節(jié)期間，中國非遺研究中心發(fā)布了十大類非遺項(xiàng)目的數(shù)字化保護(hù)行業(yè)標(biāo)準(zhǔn)，為下一步開展數(shù)字化記錄提供了依據(jù)。采取特殊措施，加強(qiáng)瀕危項(xiàng)目保護(hù)，也是搶救性保護(hù)的重要內(nèi)容。林芝米納羌姆過去是按照6年一次小規(guī)模，12年一次大規(guī)模的時(shí)間進(jìn)行，由于儀式流程復(fù)雜，內(nèi)容豐富，間隔時(shí)間太長(zhǎng)很容易導(dǎo)致文化流失。為此，采取了非遺進(jìn)校園、非遺進(jìn)社區(qū)的方式，在校園和社區(qū)內(nèi)教學(xué)，在節(jié)慶期間展演，改善了項(xiàng)目的存續(xù)狀況。

（三）對(duì)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的研究

文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是我國實(shí)行非遺整體性保護(hù)的重要措施。國家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，是指以保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心，對(duì)歷史文化積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好，具有重要價(jià)值和鮮明特色的文化形態(tài)進(jìn)行整體性保護(hù)，并經(jīng)文化和旅游部同意設(shè)立的特定區(qū)域。非遺的整體性保護(hù)是將非遺與自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境、其他文化遺產(chǎn)視為一個(gè)整體進(jìn)行保護(hù)。設(shè)立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的條件，一是非遺項(xiàng)目本身的重要構(gòu)造與特征的完整性，這是非遺固有的基本特性；二是非遺項(xiàng)目與周邊自然、文化環(huán)境的完整性，這是由非遺項(xiàng)目的生存發(fā)展決定的。通過這一模式，非遺保護(hù)才能確保其在現(xiàn)代社會(huì)中的活態(tài)延續(xù)。

到2024年12月，我國設(shè)立了國家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)23個(gè)，其中青藏高原有5個(gè)，分布相對(duì)密集。2008年8月，設(shè)立“熱貢文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”，2019年通過驗(yàn)收，成為“熱貢文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”；2010年設(shè)立“迪慶民族文化生態(tài)保護(hù)（實(shí)驗(yàn)）區(qū)”，2014年8月，設(shè)立“格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護(hù)（實(shí)驗(yàn)）區(qū)”，兩個(gè)實(shí)驗(yàn)區(qū)都在2023年通過驗(yàn)收，成為“迪慶民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”和“格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護(hù)區(qū)”；2017年1月，成立“藏族文化（玉樹）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”。近兩年，西藏自治區(qū)先后命名了兩個(gè)區(qū)級(jí)生態(tài)文化保護(hù)區(qū)，即“那曲格薩爾文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”和“孜東文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”。

熱貢文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)較早，研究成果也比較多。學(xué)者分析了熱貢文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)成效，認(rèn)為地方政府的支持與當(dāng)?shù)孛癖姷姆e極參與是保護(hù)成功的關(guān)鍵。通過整合地方文化資源與現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)需求，熱貢實(shí)現(xiàn)了文化遺產(chǎn)的保護(hù)與地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的雙重目標(biāo)，形成了文化與經(jīng)濟(jì)協(xié)調(diào)發(fā)展的良性循環(huán)。有學(xué)者在對(duì)比分析了青海3個(gè)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的差異與共性后，指出歷史上熱貢地區(qū)的民族征戰(zhàn)與遷徙、商貿(mào)與民族往來，使得該地區(qū)民族多元、文化多元、意識(shí)形態(tài)多元，反映到熱貢藝術(shù)中形成了熱貢藝術(shù)在技藝、材質(zhì)、傳承、儀式、內(nèi)涵等方面的多元化特征。分析“熱貢”模式，可以發(fā)現(xiàn)熱貢文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)規(guī)劃采取了空間保護(hù)區(qū)劃技術(shù)，充分考慮了文化生態(tài)本身的文化脈絡(luò)、活態(tài)分布、遺產(chǎn)聯(lián)系，也充分尊重了傳統(tǒng)意義的文化區(qū)域格局。這樣的保護(hù)規(guī)劃既形成了文化區(qū)域之間的共建共享機(jī)制，也突破了各縣域文化旅游資源管理各自為政的傳統(tǒng)范式。此外，對(duì)熱貢文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)成果進(jìn)行總結(jié)后，強(qiáng)調(diào)其不僅推動(dòng)了非遺項(xiàng)目的傳承，還通過文化旅游和傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)業(yè)的結(jié)合，促進(jìn)了地方經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展。通過這一區(qū)域的建設(shè)經(jīng)驗(yàn)，我們可以看到文化與經(jīng)濟(jì)的融合能夠?yàn)榉沁z提供可持續(xù)發(fā)展的平臺(tái)。

在格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護(hù)區(qū)相關(guān)研究中，來自人文地理學(xué)的學(xué)者探討了格薩爾文化資源的空間分布特征及與自然地理?xiàng)l件（高程、水源、坡度、坡向、可達(dá)性）的關(guān)系。他們認(rèn)為，格薩爾文化資源的空間分布與自然地理?xiàng)l件有關(guān)，多位于海拔相對(duì)較低、距水源地較近的位置，不同類型的文化資源分布與坡度、坡向和可達(dá)性的關(guān)系不同。也就是說，文化資源的空間分布與自然地理?xiàng)l件密切相關(guān)，這為其他地區(qū)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的規(guī)劃和設(shè)計(jì)提供了寶貴經(jīng)驗(yàn)。還有學(xué)者以格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)為中心，分析總結(jié)了中國文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)保護(hù)傳承理論創(chuàng)新，把“功能—情境—角色”的理論運(yùn)用到格薩爾文化保護(hù)中，是把格薩爾文化保護(hù)放在更宏觀、更具現(xiàn)實(shí)意義的情境中。格薩爾文化生態(tài)的核心競(jìng)爭(zhēng)力在于重視格薩爾史詩說唱非遺項(xiàng)目多樣化的體驗(yàn)塑造，通過人、物、力的集聚來鞏固薄弱的傳承鏈條，實(shí)現(xiàn)格薩爾文化生態(tài)的良性可持續(xù)發(fā)展。

與其他單一文化形態(tài)的區(qū)域不同，迪慶以多民族與多元文化形態(tài)為特征。以迪慶民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)為例，研究整體性保護(hù)策略時(shí)，學(xué)者指出首先應(yīng)針對(duì)迪慶多民族與多元文化特點(diǎn)，以民族文化生態(tài)研究為重點(diǎn)，進(jìn)行保護(hù)層次劃分。其次，根據(jù)迪慶文化空間分布特征，以民族村寨為基本單元，進(jìn)行文化生態(tài)系統(tǒng)的整體性保護(hù)。最后，圍繞迪慶民眾為文化傳承主體的特點(diǎn)，建立完整的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系。

文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)已初步取得顯著成果，尤其是在文化遺產(chǎn)保護(hù)與地方經(jīng)濟(jì)的結(jié)合方面，但在實(shí)際實(shí)施過程中，仍面臨一些問題和挑戰(zhàn)，比如文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)往往面臨政策支持不均、地方政府重視程度不一等問題。這些問題導(dǎo)致部分保護(hù)區(qū)依賴外部資金支持，影響其長(zhǎng)期可持續(xù)發(fā)展。此外，過度依賴商業(yè)化手段來推動(dòng)非遺項(xiàng)目的市場(chǎng)化，也可能導(dǎo)致其文化價(jià)值的扭曲和傳統(tǒng)性的喪失。對(duì)西藏山南錯(cuò)那縣非遺保護(hù)的“勒布溝”模式研究，認(rèn)為“勒布溝”模式提供了一種從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所在地的基本情況出發(fā)，審視包括政府在內(nèi)的各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)力量的影響和作用的視角，證明保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)鍵不在于政府主導(dǎo)與否，更大程度上取決于政府建立機(jī)制來有效調(diào)動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承群體的積極性，以及制定相應(yīng)的激勵(lì)措施和限制措施。

四、結(jié)?語

青藏高原的非遺作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，不僅承載了悠久的歷史記憶，更體現(xiàn)了中華民族多元一體的文化特質(zhì)。學(xué)界對(duì)青藏高原非遺歷史價(jià)值與文學(xué)價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、科學(xué)價(jià)值的闡釋，是非遺保護(hù)研究的基礎(chǔ)性問題，能夠?yàn)榉沁z創(chuàng)造社區(qū)的認(rèn)同感，實(shí)現(xiàn)社區(qū)可持續(xù)發(fā)展提供核心價(jià)值闡釋，使其在活態(tài)發(fā)展過程中不僅能夠應(yīng)對(duì)環(huán)境的變化，而且能夠?qū)崿F(xiàn)守正創(chuàng)新，永葆生命活力。

青藏高原的非遺保護(hù)工作在國內(nèi)外都具有很大影響，研究發(fā)現(xiàn)保護(hù)工作有法律和政策的支持，已經(jīng)建立起四級(jí)非遺代表性名錄和代表性傳承人名錄，通過項(xiàng)目和傳承人保護(hù)、生產(chǎn)性保護(hù)、搶救性保護(hù)和整體性保護(hù)措施，初步建立了非遺系統(tǒng)化保護(hù)機(jī)制。但是，無論哪一種保護(hù)方式，都可能有保護(hù)效果的差異，因而需要重點(diǎn)研究分類保護(hù)的具體工作對(duì)象，聚焦傳承機(jī)制和傳承實(shí)踐研究，幫助提供保護(hù)成效。青藏高原非遺項(xiàng)目涉及眾多學(xué)科，各個(gè)學(xué)科都在運(yùn)用自己學(xué)科理論的基礎(chǔ)上，致力于將非遺項(xiàng)目置于社會(huì)大環(huán)境和項(xiàng)目所在地的社會(huì)關(guān)系框架下，研究如何促進(jìn)非遺活態(tài)發(fā)展，具有注重整體性保護(hù)的學(xué)術(shù)訴求。

青藏高原的非遺保護(hù)不僅延續(xù)了優(yōu)秀傳統(tǒng)，還推動(dòng)了區(qū)域經(jīng)濟(jì)與文化的協(xié)同發(fā)展。不僅可以在全球化語境下，繼續(xù)堅(jiān)定文化自信，為人類文明的多樣性作出貢獻(xiàn)，也將進(jìn)一步夯實(shí)中華民族共同體意識(shí)，推動(dòng)中華文明的持續(xù)繁榮與發(fā)展。

原文載于《中國藏學(xué)》2025年第1期

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